取其一半

你可曾納悶過：為什么人們總是生活在相對的氣氛中？為什么你所堅(jiān)持的價(jià)值觀常屬于這對立中的一邊？為什么你得在相對的價(jià)值中做個(gè)選擇？又為什么人類的欲望總逃不開這相對性？

只要稍為注意一下，便會發(fā)覺我們生活的空間與方向都是相對的：上下，內(nèi)外，彼此，頂?shù)?，左右：我們所重視的價(jià)值也是相對的：好壞，生死，苦樂，上帝和魔鬼，自由與束縛。

還有，我們的社會價(jià)值或美感，也常是相對的：成敗，美丑，強(qiáng)弱，智愚。即使人類最高的抽象能力，也逃不過相對的領(lǐng)域，例如：邏輯是分析對與錯(cuò)的問題：認(rèn)識論是研究實(shí)體與表象的問題：形而上學(xué)著眼于存有的問題。我們的世界好似由一堆對立性質(zhì)所組成的。

我們早已視此為天經(jīng)地義之事，可是如果我們嚴(yán)肅反省一下，便不難看出它的荒謬。自然界好像絲毫不懂人類的相對世界，自然不會生出真蛙或假蛙，也不見合理的樹或不合理的樹，也沒有對的海洋或錯(cuò)的海洋，也找不到有道德的山或無道德的山。對大自然而言，沒有所謂美麗的品種或丑惡的品種，它喜歡所有生命。梭羅曾說過：自然從不道歉的。就是因?yàn)樽匀粵]有對錯(cuò)的觀念，根本不知道什么是”失誤”。

當(dāng)然，自然界中也有我們所謂的對比現(xiàn)象，例如大蛙小蛙，大樹小樹，熟的橘子與不熟的橘子，可是對它們而言，這都不是問題，不致引發(fā)焦慮癥來。也許他們也有聰明的熊和愚笨的熊，可是他們豪不在意，你不會在熊的身上看到自卑感。

同樣的，自然界中也有生死現(xiàn)象，卻沒有人類所懷的死亡恐懼。一只老貓臨死前不會恐懼不安，他只是平靜地走到林中，蜷伏在一株樹下平安地去世。瀕死的知更鳥仍會安穩(wěn)地棲息在柳枝上，遙望著落日，當(dāng)最后一線光明消失時(shí)，它便閉上眼睛，輕輕墮落到地上，這和人類面對死亡的心態(tài)多么不同：

“別太溫馴地踏進(jìn)那簾夜幕里，憤怒，憤怒，為消逝中的光明抗?fàn)幍降祝?rdquo;

自然界中也有苦樂的時(shí)刻，可是它們好像不會為此而煩惱。一只狗感到痛時(shí)，嚎叫不已，不痛時(shí)，就忘的一干二凈它不會為未來的痛苦而擔(dān)心，也不會記掛過去的痛苦，一切就是這么簡單自然。

我們也許會說：這一點(diǎn)也不假，因?yàn)樽匀槐緛砭褪侨绱擞薮肋t鈍。這種批判很難站的住腳，因?yàn)榭茖W(xué)已經(jīng)顯示：自然遠(yuǎn)比我們想像的聰明的多。有名的生化學(xué)家亞伯特（AlbertSzet-Gyorgyi）曾講過這樣令人深思的經(jīng)驗(yàn)： 

（當(dāng)初我決定加入普林斯頓的高等研究所時(shí)）原本希望籍著與那群原子物理學(xué)家以及高等數(shù)學(xué)家朝夕相磨，我能學(xué)到更多的生命現(xiàn)象?？墒钱?dāng)我指出每個(gè)生命體系內(nèi)不止有兩個(gè)電子而已，那些專家們都不再和我討論了，因?yàn)樗麄冊诰艿碾娔X協(xié)助下，仍然無法指出第三個(gè)電子的作用。奇特的是那個(gè)小東西偏偏就知道它要做什么。由此可見，那個(gè)小小的電子懂得一些普林斯頓研究所全部天才們不懂的。其實(shí)，個(gè)中原理再簡單不過了。

我擔(dān)心，自然不只比我們想像的聰明的多，可能它的聰明根本超出我們的理解之上。畢竟，我們引以為傲的大腦本身就是自然的產(chǎn)物，一個(gè)曠世的杰作可能出自蠢材之手嗎？

根據(jù)創(chuàng)世紀(jì)的記載，人類的第一個(gè)任務(wù)就是為自然界中的生態(tài)命名。自然本來是沒有姓名標(biāo)簽的，我們?yōu)榱朔奖悖右苑诸惷?，于是亞?dāng)便負(fù)起這個(gè)責(zé)任來，將自然界內(nèi)復(fù)雜生態(tài)，分門別類：”這群動物彼此相像，而且常和那群動物保持距離，我們不妨稱此群為獅子，那群為熊。至于這一類嘛，是可以吃的，那一類不能吃的，我們就稱這群為葡萄，那群叫石頭吧！”

為動植物命名的工作已經(jīng)夠煩了，亞當(dāng)?shù)娜蝿?wù)卻不僅于此，他的最大貢獻(xiàn)乃是在于分門別類的過程中，他必須在腦子里抽象的將類似的動物組成一群，和其他不同的群類加一分別（除非每一種動物只有一只，那簡直是不可能的）。亞當(dāng)必須培養(yǎng)起抽象能力，在腦子里，將獅子與其他動物分清楚，他才能認(rèn)出不同的野獸，定出不同的名字來。簡言之，亞當(dāng)?shù)娜蝿?wù)就是在腦子里抽象地劃分界線。他是第一個(gè)制圖專家，為自然分界的始祖。

我們?yōu)樽匀粍澖缫慌e成功之后，直到今日，我們的生活仍然忙著劃界。每個(gè)決定，每個(gè)行動，甚至每句話，都是有意識或無意識地憑者這個(gè)界限結(jié)構(gòu)而發(fā)的。此處我所指的是廣義的界限，而不只是我們強(qiáng)調(diào)的自我界限而已。任何一個(gè)決定，不過是在選與不選之間加以分界：你的某種欲望只是在痛快與不痛快之間加以分界，然后死命地追逐前者罷了。當(dāng)你堅(jiān)持某種概念，不過是你認(rèn)為對的與不對的觀念之間加以分界。我們的教育只是教我們?nèi)绾畏纸?，在何處分界，以及如何處理這些分界線而已：我們的法制體系也是在合法與違法之間分界：戰(zhàn)爭則是在敵友之間分界：倫理是為了彰明善惡的分界：西方的醫(yī)學(xué)更是清楚地在疾病與健康之間分界。不論是身體瑣事或終身大事，從小小的愿望到狂熱的欲望，處處顯出我們的生活原是劃分界限的過程。

有趣的是，不論多么復(fù)雜或古怪的界線，歸根結(jié)底，不外是區(qū)分內(nèi)外二界而已。譬如，我們劃一個(gè)簡單的圓圈，便可看出它所顯示的內(nèi)外二界：你很清楚，在你畫圓之前，內(nèi)外二界根本不存在，相對的兩邊乃是界限所造成的，分界就是制造對立。于是我們開始了解，所謂的人生，就是不斷分界的生活，難怪我們終日活在對立的世界中。

亞當(dāng)很快就意識到了，對立的世界就是沖突的世界，當(dāng)初他一定曾為自己分類定名的雄風(fēng)得意不已。試想，”天”這么簡單的一個(gè)音符，便能代表出浩瀚的蒼穹，一下便和大地，海洋分開來了。如此，亞當(dāng)不必實(shí)際接觸這些現(xiàn)實(shí)客體，只需在腦子里為那些東西命名，便能將它們操之掌中。以前，如果亞當(dāng)想要告訴夏娃，她笨如驢子，必須抓著夏娃，遍尋各地，直到找到一頭驢子，指指驢子，再指指夏娃，還得又蹦又跳，做盡鬼臉，才能讓夏娃會意過來。現(xiàn)在，籍著語言的魔力，亞當(dāng)只需抬起頭來說：”我的天，親愛的，你真的和驢子一樣笨”就夠了。其實(shí)夏娃遠(yuǎn)比亞當(dāng)聰明的多，她懂得”沉默是金”的道理，根本不受語言魔術(shù)所動，因?yàn)樗?，語言有如雙軔之劍，使劍者必死于劍下。

當(dāng)亞當(dāng)完成了這偉大的使命，不免志得意滿起來，而且欲罷不能地，開始在無需分界的地方也劃出界限來，以擴(kuò)張自己的知識范圍。他的自傲從”知善惡樹”事件中表露無遺。當(dāng)亞當(dāng)辨認(rèn)出善惡的分野，劃出致命的分界線，他的世界就崩潰了。亞當(dāng)犯了罪之后，他自己造出的相對世界轉(zhuǎn)過身來折磨他，苦樂，善惡，生死，工作與玩樂……于是對立沖突的大軍，攻陷了人類的陣地。

亞當(dāng)在每況愈下的現(xiàn)實(shí)中得到了教訓(xùn)：他所劃的每道界限都成了戰(zhàn)爭的導(dǎo)火索，界限一分，沖突隨之而來，尤其是敵友之戰(zhàn)，生死，苦樂，善惡之。他發(fā)現(xiàn)自己發(fā)展出來的劃界本領(lǐng)，竟成了制造紛爭的本領(lǐng)，真是后悔莫及。

生活中的對立與沖突，就是因?yàn)槲覀兊教幵O(shè)界所招致。其實(shí)就這么簡單，由于每條分界都是導(dǎo)火線，界限愈清楚，人們的防御愈強(qiáng)，生活頓時(shí)陷入泥沼而難以自拔。我愈渴望快感，我便愈怕痛苦；我愈想變好，我就愈怕邪惡；我愈想成功就愈受不了失敗；我愈貪戀生命死亡便變得愈加恐怖?？傊矣湎硺?xùn)|西，我愈被失落的陰影所纏繞。由此可見，我們大部分的問題都是界限引起的對立問題。

我們一向都在設(shè)法去消極的那一面，來解決對立的問題。我們處理善惡問題時(shí)，便是以處惡為快。面對生死問題時(shí)，則把死亡藏在某種不朽的理念下。在哲學(xué)范疇里，我們消弭對立的方式，不是否定一方就是將一方歸另一方之下。唯物論者，將心識置于物質(zhì)之下；理想主義者，則反之。一元論者把多元性納入一體性；多元論者則將一體性闡釋為多元化。

問題就出在：我們常把分界線誤認(rèn)為實(shí)體存在，然后玩弄正反兩面于指掌之間，我們從不去反問界限本身的真假。我們既然對界限這么認(rèn)真，自然就會相信相對的兩極是不可能融合的。俗云：”東就是東，西就是西，兩者永不相會。”我們也認(rèn)識上帝和魔鬼，生與死，善與惡，愛與恨，自我與他人，就像日夜一般，永無相會之日。

因此，我們難免會這樣想，如果能除去相對中不好的或不想要的那一面，我們的生活就會快樂美滿得多了。也就是說，如果我們消除了痛苦，邪惡，死亡，疾病，那么生活自然就會變得美好，健康，快樂而且充滿生命。這正代表了許多人的天堂觀念。他們的天堂并未超越對立，只是由相對的，正面那一半特質(zhì)堆砌而成：地獄則由另一半負(fù)面價(jià)值如痛苦，折磨，煩惱，疾病等等堆砌而成。

一向以進(jìn)步為榮的西方文明，不論在宗教，科學(xué)，醫(yī)學(xué)，工業(yè)上，都是明確標(biāo)出正負(fù)的界限，若是正面增加，負(fù)面減少，則代表進(jìn)步，盡管醫(yī)學(xué)日益進(jìn)步，生產(chǎn)日增，世世代代的人類不斷致力于正面的發(fā)展，消除負(fù)面的因素。然而我們絲毫看不出人類有愈快樂，平安，滿足的傾向。事實(shí)正好相反，這是個(gè)焦慮的時(shí)代，承受著未來的震蕩，感染了疏離癥與挫折感，人們在富裕中反而失去了生活的目的。 

進(jìn)步與不快樂真像是一枚旋轉(zhuǎn)顫動的銅幣的兩面，我們愈渴望進(jìn)步，愈顯示出我們對當(dāng)前的不滿。我們的文化盲目地追求進(jìn)步，不滿的情緒已深深潛入我們的社會體系。當(dāng)我們?nèi)訌?qiáng)正面而消除負(fù)面時(shí)，根本忘了，若沒有負(fù)面，正面也不存在了。正反兩面雖如日夜有異，但是，沒有夜晚，我們也不會認(rèn)識白天：消除負(fù)面的同時(shí)，也毀滅了享受正面的機(jī)會，難怪人類愈進(jìn)步，挫折感愈重。

癥結(jié)即在于我們老是把正負(fù)兩面視為互不相容的二極，連簡單的買賣，我們也視為兩個(gè)不同且相對的行為。也許買與賣之間有某種程度的不同，卻不是截然分立的兩件事。當(dāng)你買兩邊有所不同，卻是一件交易。

同理，正負(fù)兩極之間擁有同一個(gè)現(xiàn)實(shí)，不論現(xiàn)實(shí)的兩端具天壤之別，卻仍是無法分割的整體，相依相存。若一方消失，另一方也無法存在。我們應(yīng)這樣去看：沒有內(nèi)在，便沒有外在；沒有上面，也就沒有下面；沒有得，就沒有失；沒有樂，就沒有苦；沒有生，也就沒有死。老子說的好：

“天下皆知美之為美，斯惡也！皆知善之為善，斯不善也。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相合，前后相隨。（老子第二章）

莊子繼此發(fā)揮：“故曰蓋師是而無非，師治而無亂乎，是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行，明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。（莊子秋水篇）

不只是東方的玄學(xué)或西方的神秘學(xué)才有這種”相對中的內(nèi)在統(tǒng)一”的觀念，我們只要讀一下西方的高等物理，便會找到另一種對”相對的統(tǒng)一”的解釋。就以相對論為例：人們已看出靜與動乃是無法分割的狀態(tài)，每一邊都具有兩者的性質(zhì)。在一個(gè)觀察者的眼中是靜止的，對另一個(gè)觀察者卻可能是動的。同樣的，粒子(Particle)與波(Wave)間的差距也消弭為一個(gè)波子或分子波（WAVICLES）。結(jié)構(gòu)與作用的對立性已消失于無形。連能力與物質(zhì)也被套入愛因斯坦的等式E=MC2中。我們一向視為對立的現(xiàn)象，如今都變成一個(gè)現(xiàn)實(shí)的兩面而已。丟在廣島的原子彈就是一個(gè)悲哀的證明。同樣的，像主體-客體，時(shí)間-空間這類觀念，如今都被視為相互依存，連續(xù)交織為單一且統(tǒng)一的存在。所謂的主體客體，就像是買賣一樣，是一個(gè)活動的兩種方式而已：我們也不能只根據(jù)所在的空間或發(fā)生的時(shí)間來認(rèn)識一個(gè)客體，它是時(shí)空交匯而成的現(xiàn)象?？傊F(xiàn)在物理學(xué)家已經(jīng)證實(shí)了：所有的現(xiàn)實(shí)都是相對兩極的統(tǒng)一。我愿再次引述一段生物物理學(xué)家梵伯特蘭費(fèi)（LUDWIG CON BERTALANFFY）的話：“人類的推理能力只能顯示出終極境界（庫沙稱之為天主）的一面而已。它根本無法畢陳無限境界的多面性。因此終極境界必然是相對兩極的統(tǒng)一。”

根據(jù)這個(gè)觀點(diǎn)，一向互不對立現(xiàn)象，頓時(shí)變成了梵伯特蘭費(fèi)所謂的”同一現(xiàn)實(shí)中相輔相成的兩面”。

近代哲學(xué)泰斗懷海德也主張：”構(gòu)成一切基本的因子，本質(zhì)上都只是一種震動而已”也就是說：人間所有對立的現(xiàn)象，如因-果，過去-未來，主體-客體，事實(shí)上就像是一個(gè)波浪的高峰與低潮，一個(gè)波動而已。波浪雖只是一個(gè)，卻需籍著高峰與低潮顯示出來，因此你無法在高峰或低潮任何一邊找到波浪，你必須結(jié)合兩者。我們知道，世上沒有一種無高峰的低潮，或無低潮的高峰，高低二極乃是一個(gè)波動的兩個(gè)現(xiàn)象。因此懷海德說：宇宙中每一個(gè)因素，”都是同一能量，或同一活動的潮起潮落的震動而已。”

關(guān)于相對中的統(tǒng)一現(xiàn)象，沒有比完形心理學(xué)的認(rèn)知理論表達(dá)得更透徹了。根據(jù)其間接。我們?nèi)魶]有相對的背景做陪襯，不可能認(rèn)出任何東西來。例如：我們說“光明”，實(shí)際上是指在黑暗背景下所顯出的光明；當(dāng)我們在黑夜中看到一顆明亮的星星，我的眼睛所看到的不是孤立的星星，而是整個(gè)形態(tài)局面—明亮的星星加上黑暗的天空。此說的要旨就是：無此則無彼，光明與黑暗實(shí)際是一個(gè)認(rèn)知活動的兩個(gè)相關(guān)連的層面而已。除非與靜止相連，我們無法覺察動態(tài)：沒有用力，就沒有放松；沒有復(fù)雜，就沒有單純；沒有相吸，就沒有相斥。

同樣的，除非與痛苦相連，我們不知快樂為何物。也許我會感覺到舒服，但若沒有不適與痛苦的對照，我不會意識到我很快樂。這就是為什么苦樂永遠(yuǎn)是交替循環(huán)不已，因?yàn)橹挥性诮惶娴膶Ρ认?，我們才會意識到它們的存在。因此，不論我多么喜歡這個(gè)，討厭那個(gè)，想孤立它們是不可能的。正如懷海德所說：苦樂就像是高峰與低潮一樣，原是一個(gè)知覺的兩面，所以想要強(qiáng)化正面，消除負(fù)面，實(shí)際上你已經(jīng)毀掉了知覺的整個(gè)浪潮

至此，我們逐漸了解，為何我們的相對世界如此令人沮喪！為什么科技文明的進(jìn)步，不僅無益于我們的成長，反成了致命之癌。我們強(qiáng)將一切事物對立起來，然后拼命追逐我們認(rèn)為好的一面。這般避苦求樂，避死求生，避惡求善，實(shí)在是癡人說夢，這和幻想一個(gè)只有高峰沒有低潮，只有買者，沒有賣者，有左無右，有內(nèi)無外的世界一般荒誕。維根斯坦早已指出：這并不是因?yàn)槲覀兊哪繕?biāo)過于高遠(yuǎn)，而是過于荒誕無稽；我們的問題并不是真的難于解決，而是問得牛頭不對馬嘴。

 

 

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